Legados, genealogías y memorias poscoloniales en América Latina: escrituras fronterizas desde el Sur

Dentro de los feminismos, en las últimas dos décadas hemos sido testigos de la formación de una nueva generación de intelectuales indígenas que desde sus propias epistemologías y cosmovisiones han venido a cuestionar las desigualdades de género y a plantear nuevos retos para la formulación de una agenda incluyente de lucha desde y para las mujeres.

recuperar nuestras propias genealogías teóricas y políticas ha resultado fundamental para romper con la hegemonía eurocéntrica en las ciencias sociales latinoamericanas. Sin embargo, en estas búsquedas epistemológicas también ha sido enriquecedor volver nuestras miradas hacia el sur, no solo como espacio geográfico en Asia y Africa, sino como espacio político de enunciación desde los múltiples “sures” que co-existen en Europa y América.

Los caminos de la descolonización epistémica en América Latina se están construyendo desde distintos espacios de enunciación que van desde la academia hasta los espacios políticos y organizativos de los pueblos indígenas y afrodescendientes.

caminos de la descolonización epistémica en América Latina se están construyendo desde distintos espacios de enunciación que van desde la academia hasta los espacios políticos y organizativos de los pueblos indígenas y afrodescendientes.

Estas visiones polarizadas, una esencialista y la otra etnocéntrica, dejan a los y las indígenas, con pocas opciones para construir su futuro y repensar sus relaciones con los Estados-nación. Sin embargo, existen otras visiones que, desde la práctica política y desde la resistencia cotidiana, están tratando de salir de esta encrucijada y están proponiendo maneras más creativas de repensar las identidades étnicas y genéricas, y de construir una política del reconocimiento cultural que considere la diversidad dentro de la diversidad.

El deconstruir la manera en que ciertos rasgos (y no otros) son seleccionados como representativos de una cultura o esenciales de una identidad, nos permitirá develar las redes del poder que se ocultan detrás de la representación de la diferencia.

vuelven urgente el replanteamiento de las estructuras organizativas y las agendas políticas, a partir de una perspectiva que articule las diferentes luchas de las mujeres de nuestro continente. Considerar la cultura como un proceso histórico para evitar los esencialismos culturales.

cómo ha funcionado el orientalismo en la representación etnográfica que se ha hecho de “la mujer indígena” en Mesoamérica, señalado el tono victimizante que han tenido muchas de las etnografias feministas (ver Hernández Castillo, 2001b).

El problema de estas representaciones es que se traducen en prácticas políticas excluyentes que no integran a las agendas de los movimientos feministas las necesidades específicas de las mujeres negras o indígenas

discursos universalizantes sobre “las mujeres” y el “patriarcado”, y han enfrentado a la concepción binaria y simplista del poder, en la que el hombre es el dominador y la mujer la subordinada, que hasta muy recientemente hegemonizó las perspectivas feministas de la academia europea y norteamericana.

Mediante sus críticas, las feministas poscoloniales han confrontado los discursos universalizantes de algunos feminismos académicos que parten de las experiencias y necesidades que las mujeres blancas del primer mundo han establecido como perspectiva generalizadora de las relaciones de género, exotizando o silenciando a aquellas mujeres cuyas experiencias de subordinación están marcadas por la raza y la clase.