A favor de los animales

El acto de comer carne no es connatural al ser humano, viene demostrado, en principio, por la morfología de su cuerpo. Y es que el cuerpo del ser humano no se parece al de las criaturas de condición carnívora: carece de hocico corvo, de garras agudas, de poderosas fauces, de estómago resistente, de jugos internos capaces de digerir y elaborar alimentos pesados, y carne. Así es que, por estas razones —la sencillez de los dientes, la pequeñez de la boca, la delicadeza de la lengua, la escasa capacidad de nuestros jugos para la digestión—, la naturaleza desaprueba comer carne.

«Creo que estamos tentados de decir que un puerco sustituye a otro solo porque tenemos tan poca experiencia de la vida de los puercos, que concluimos que todos se parecen, de modo que no podemos distinguirlos entre sí. Sin embargo ello muestra únicamente nuestra falta de familiaridad con la vida del puerco, no la falta de individualidad del último».78

Nussbaum plantea que la teoría de las capacidades le permite no solo reconocer el dolor o la indignidad que sufren los animales a manos de los seres humanos, sino reconocer ese hecho como una cuestión de justicia social».77

hablar de obligaciones morales hacia los ANH es reconocer que tenemos deberes tanto con otros humanos como con otros ANH. De tal forma que tener un deber hacia alguien es otorgar un derecho. Es decir, el derecho que tiene alguien depende de una decisión racional humana y el derecho de no ser dañado arbitrariamente es para todo ser capaz de sufrir. Este derecho entraría en aquellos derechos llamados «tutelados, es decir, derechos instaurados a través del reclamo de las personas capaces de hacerlo en nombre de quienes tienen alguna incapacidad específica, como, por ejemplo, retraso mental o alguna deficiencia del habla»,74 y en el caso de los ANH, la incapacidad de expresarse por medio de palabras.75

Las teorías modernas del contrato social se centran en la idea de que existen sujetos capaces de establecer racionalmente pactos entre sí. El experimento mental que hicieron los filósofos del contrato basado en principios humanocéntricos (sujeto libre, autónomo e igual que otros) y morales (beneficios individuales y comunes) es la fuente del derecho moderno, el cual no considera a los ANH como partícipes de los beneficios de la justicia como equidad. Además, es de notar que el derecho público y privado actual trata más de asuntos políticos, económicos y de propiedad, que de asuntos de justicia y morales.72

la teoría contractual de John Rawls

Si mediante personas queremos decir agentes racionales y autónomos; si es verdad que los individuos tienen derechos cuando es malo hacerles daño rutinariamente, meramente para que se beneficien otros, y si, por esta razón, es malo hacer daño rutinariamente a los niños (incluso a los que carecen de la potencialidad de convertirse en personas), entonces es falso que todas, y solo las personas poseen derechos de facto. Más aún, si esta posición es falsa, también lo es la 2 […] Se puede decir que es verdad que todas y solo las personas son agentes morales, que todas y solo las personas son moralmente responsables de lo que hacen. No obstante, el que (como personas) seamos únicas en este sentido no entraña que poseamos por ello un estatus moral superior.71

Tom Regan pretende se otorguen derechos a todos aquellos anh que tengan la capacidad de experimentar una vida, pues «considera que el contractualismo no puede privar de entidad moral a los animales y propone, entre otras cosas, diseñar la posición original de modo que los agentes ignoren también su especie, igual que ignoran si van a ser subnormales profundos»

Las diferencias entre las posturas zoocéntricas podrían dividirse de manera general en bienestaristas y abolicionistas. Esta última postura la ha adoptado Gary Francione. Para él, la forma de terminar con la explotación animal es a través del abolicionismo, este es gradual o progresivo, es decir, «deberíamos perseguir cambios abolicionistas que paulatinamente erradicasen el estatus de propiedad de los no humanos y se reconozca que los no humanos tienen valor inherente»

Es extraño que la misma ontología de un animal en diferentes planos —el ético y el científico— cambie sin ningún cuestionamiento, pues por una parte queremos justificar su exclusión del círculo moral por ser diferentes a nosotros, y por otra se trata de justificar su utilidad en experimentos por ser parecidos a los seres humanos