Парамаханса Йогананда

Парамаханса Йогананда (1893—1952) — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе. В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству. Парамаханса Йогананда принадлежит ветви Гири Ордена Свами, основанного Шанкарачарьей. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йога Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что, благодаря работе этих двух организаций, освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света. Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена.Мукунда Лал Гхош (Mukunda Lal Ghosh), впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда (Paramahansa Yogananda), был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его “Чото Махашайя” — “Маленький господин”, или, буквально, “Маленький человек с великим умом”. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах. Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи (постоянного единства с Богом). Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. В 1917 году Мукунда, ныне монах с именем Свами Йогананда, основал небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей. В 1920 году Свами Йогананда получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. В 1923 году Йогананда начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях “приземленного практицизма”, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, “Вашингтон пост” сообщала: “Свами побил все рекорды по устойчивости интереса”. Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение “О, Прекрасный Боже!” Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза. В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. «Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому,как к индивидуальности». Мастер переезжает в Лос-Анджелесе, где он “чувствовал себя как дома” В 1948 году Свами запланировал сделать поместье-монастырь Маунт Вашингтон школой обучения “как жить”, Вскоре Маунт Вашингтон стал центральной резиденцией для взрослых, желающих посвятить свою жизнь Богу. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого не было больше нигде, даже в Индии. Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные “кампании”, как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал. В 1935 году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории. В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса 7 марта 1952 года Йогананда покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры СРФ (SRF — Self-Realization Fellowship — Общество Самореализации) процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Цитати

Владислав Бурдейныйцитираминалата година
Умри, если ты должен, Мукунда! Никогда не допускай мысли, что ты живешь благодаря пище, а не силе Бога! Тот, Кто сотворил всякую форму питания, Тот, Кто наделил аппетитом, безусловно обеспечит Своего приверженца всем необходимым. Н
Владислав Бурдейныйцитираминалата година
Идите по миру, управляя собой, как лев, не разрешайте лягушкам чувственных слабостей прыгать вокруг вас.
Владислав Бурдейныйцитираминалата година
Каждая из семи основных нот октавы в индийской мифологии ассоциируется с каким-нибудь цветом, пением той или иной птицы или звуком животного: до – с зеленым цветом и криком павлина; ре – с красным цветом и пением жаворонка; ми – с золотистым и блеянием козы; фа – с желтовато-белым и криком цапли; соль – с черным и пением соловья; ля – с желтым и ржанием лошади; си – с комбинацией всех цветов и ревом слона.
fb2epub
Плъзнете и пуснете файловете си (не повече от 5 наведнъж)